Comunicación: Encuentro y Relación en la Diversidad
Contenido principal del artículo
Resumen
La comunicación como un proceso lineal comprende al emisor, receptor y mensaje, y establece modos “normalizantes” y formas estructuradas que se centran en la expresión verbal; en tanto que el modelo de la comunicación como encuentro relacional, presupone la diversidad, lo que implica un proceso abierto, de tipo circular, que recepta de manera continua los aportes de cada actor comunicativo, que al mismo tiempo se convierte en emisor y receptor, y que utiliza todo tipo de formas de comunicación, ya sean estas palabras, gestos, movimientos, distancias, que se expresan de manera auténtica reflejando lo que la persona vive, siente y la forma en la que se posiciona y ve el mundo. Un cuerpo relacional que contiene y expresa sensaciones, percepciones, enunciados que transmiten vivencias, huellas del pasado y posicionamientos frente a la vida. Por lo tanto, son únicas y expresan la interioridad de la persona, su singularidad, y acoge a la otredad. Es decir que es un sistema comunicativo que implica la responsabilidad personal y social, ya que cada persona está llamada a interactuar, a interrelacionarse, a producir encuentros y no solamente a emitir información cargada de una supuesta verdad. Desde esta perspectiva, la diversidad, en realidad, es un regalo para la sociedad, para repensar el objetivo de comunicar, no de manera unidireccional sino para llegar al encuentro.
Descargas
Detalles del artículo

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial 4.0.
Citas
Bajtín, M. (1998). Estética de la creación verbal. Estética de la creación verbal, 248–293.
Bateson, G. (1998). Pasos hacia una ecología de la mente (Gregory Ba). Lohlé - Lumen.
Bateson, G. y Mead, M. (1942). Balinese character a photographic analysis (T. N. Y. A. of Sciences (ed.); 1st ed.).
Birdwhistell, R. (1940). Antropologia de la gestualidad. 1924, 1–22.
Birdwhistell, R. (1970). Kinesics and context. Essays on body motion communication.
Bowlby, J. (1993). El apego.
Bruner, J. (1995). El habla del niño. Cognición y desarrollo humano.
Buber, M. (1995). Yo y Tu (Vol. 1). Caparrós.
Castells, M. (2012). Redes de indignación y esperanza: los movimientos sociales en la era de Internet. Madrid: Alianza.
De-Saussure, F. (1945). Curso de Linguistica general (24th ed.). Losada.
Fallis E, Rehman, U., Woody, E. y Purdon, C. (2016). The longitudinal association of relationship satisfaction and sexual satisfaction in long-term relationships. Journal of Family Psychology, 30(7), 822–31. https://doi.org/10.1037/fam0000205.
Flynn, R. M. y Richert, R. A. (2018). Cognitive, not physical, engagement in video gaming influences executive functioning. Journal of Cognition and Development, 19(1), 1–20. https://doi.org/10.1080/15248372.2017.1419246.
Gadamer, H. (1998). Verdad y método II (P. el Montalvo (ed.)).
Gadamer, H. G. (2003). Verdad y método I.
Guyton, A. y Hall, J. (2006). Sistema nervioso: C. Neurofisiología motora e integradora. Tratado de Fisiología Médica, 751–862.
Jhon, K. y Verni, T. (2009). El vínculo afectivo con el niño que va a nacer: un programa de nueve meses para tranquilizar, estimular y comunicarse con su bebé (Vintage (ed.); 22da ed.). http://urano.blob.core.windows.net/share/i_avance/001000227/avance.pdf
Knapp, M. (1982). La comunicación no verbal: el cuerpo y el entorno (Paidós Ibérica (ed.); 1era ed.).
Koike, M., y Loughnan, S. (2021). Virtual relationships: Anthropomorphism in the digital age. Social and Personality Psychology Compass, 15(6). 1–13. https://doi.org/10.1111/spc3.12603.
Lacan, J. (1953). Lo simbólico, lo imaginario y lo real (p. 10).
Levy-Bruhl, L. (1985). La mentalidad primitiva (Leviatán (ed.); 1st ed.). Universidad Nacional Federico Villareal. https://redpaemigra.weebly.com/uploads/4/9/3/9/49391489/lévy-bruhl_lucien_-_el_alma_primitiva.pdf
López-Chávez, C. (2003). Sistema del Lenguaje. Universidad del Museo Social Argentino.
López-Chávez, C. (2015). Pedagogía de la fraternidad en situaciones de riesgo (G. gemelos Comunicación (ed.); Vol. 1). CAF; Universidad Andina Simón Bolívar.
Lubich, C. (1949). Guardare tutti i fiori. Nuova Umanitá, 9–13.
Mead, G. (1982). Espíritu persona y sociedad. Madrid: Paidós.
Molinari-Marotto, C. (2000). Introducción a los modelos cognitivos de la comprensión del lenguaje (U. de B. Aires (ed.)).
Piaget, J. (1991). Seis Estudios De Psicología. Barcelona: Labor.
Poyatos, F. (2018). Los estudios de comunicación no verbal como rama interdisciplinar de la linguística. Linred, 1–31.
Rommetveit, R. y Kleiwn, J. (1969). Word generatio: A replication. Journal of Psychology, 9(1), 277–281. https://doi.org/https://doi.org/10.1111/j.1467-9450.1968.tb00546.x
Scolari, C. (2013). Hipermediaciones elementos para una teoría de la comunicación digital interactiva. Barcelona: Editorial Gedisa.
Uchida, T., Takahashi, H., Ban, M., Shimaya, J., Minato, T., Ogawa, K., Yoshikawa, Y. e Ishiguro, H. (2020). Japanese young women did not discriminate between robots and humans as listeners for their self-disclosure pilot study. Multimodal technologies and interaction, 4 (35): 1–16. https://doi.org/10.3390/mti4030035.
Van-Pinxteren, M., Wetzels, R., Rüger, J., y Pluymaekers, M. (2019). Trust in humanoid robots: implications for services marketing. Journal of Services Marketing, 33(4), 507–18. https://doi.org/10.1108/JSM-01-2018-0045.
Vigotsky, L. S. (1960). Obras Escogidas Tomo I Los métodos del investigación reflexológicos y psicológicos. Historia, 1, 1–261. https://doi.org/10.1157/13094810
Vygotsky, L. S. (2010). Pensamiento y Lenguaje. In Paidos (Ed.), Atención Primaria (3rd ed., Vol. 38, Issue 8). https://doi.org/10.1157/13094810
Watzlavick, P., Helmick-Beavin, J. y Jackson, D. (2002). Teoría de la Comunicación Humana. Interacciones, patologías y paradojas (Herder (ed.); 2nd ed.). EPUB. http://primeravocal.org/wp-content/uploads/2011/05/Watzlawick-Paul-Teoria-De-La-Comunicacion-Humana3.pdf
Watzlawick, P., Sigman, S., Scheflen, A., Jackson, D., Hall, E., Goffman, E., Birdwhistell, R. y Bateson, G. (2008). La nueva comunicación (Kairós (ed.); 6th ed.). Kairós.
Zanghí, G. (2003). Il pensare come amore. Verso un nuovo paradigma culturale. Nuova Umanitá, XXV(145).